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六度篇第八十五之三持戒部第二（此別三部）
述意部勸持部引證部述意部第一竊聞。戒是人師道俗咸奉。心為業主。凡圣俱制。良由三寶所資四生同潤。
故經曰。處死住處死滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自豪經。性善可崇。明乎年夜論。戒復方之日月。譬若寶珠。義等涂噴鼻。事同惜水。越度年夜海。號曰牢船。
生長善牙。又稱高山。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧當抱渴而逝世弗飲水蟲。乃可被系而終無傷草葉。書云。立品行道。揚名于后世。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長絕。或復要聚惡人朋結兇黨。更相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不差不恥。日更增甚。轉復沉浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹遍體無甘。從明進闇無復出期。劫數既遙痛傷難忍。于是鑊湯奔沸猛氣沖天。爐炭赫曦爆聲烈地。镕銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨血俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如此等苦寔由毀戒也。 勸持部第二如年夜莊嚴論云。若能誠意持戒甚至歿命得現果報。我機會休息了。午睡時，她做了一個夢。昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可于市買索食之。飲酒之事愿舍身命。終不犯戒而服于酒。其兄見弟極為困急。赍酒語弟。舍戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病怨。愿舍我身命。不犯戒而飲此酒。即說偈言。
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不消殯葬具人身既難得遭值戒復難愿舍百千命不毀破禁戒無量百千劫時乃值遇戒閻浮世界中人身極難得雖復得人身值處死倍難時復值法寶愚者不知取善能分別者此事亦復難戒寶進我手云何復欲奪乃是怨憎者非我之所親兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是歿敗。
即說偈言。
我欲向勝處毀戒令墮墜舍戒乃如是云何名親愛我勤習戒根乃欲見劫奪所持五戒中酒戒最為重今欲強毀我不得名為親兄問弟言。云何故酒為戒最基礎耶。弟即說偈。以答兄言。 若于禁戒中不盡心護持便為違年夜悲草頭有酒滴尚不敢嘗觸所以故我知酒是惡道因在家修多羅說酒之惡報唯佛能分別誰有能測量佛說身口意三業之惡行唯酒為最基包養網礎復墮惡行中往者優包養網婆夷以酒因緣故遂毀余四戒是名惡行數酒為放逸根不飲閉惡道能獲信樂心往慳能舍財首羅聞佛說能獲無量益我都無異意而欲毀犯者略說而言之寧舍百千命不毀包養犯釋教寧使身干枯終不飲此酒借使毀犯戒壽命百千年不如護禁戒即時身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知長期包養為差為不差作是決定心心生年夜歡喜即獲見真諦所患得打消惟年夜智之人厭世修道。雖具持戒。內懷定慧。不現持相。內言實德。故華嚴經云。多麼為離邪命戒。此菩薩不作持戒凈相欲使他知內無實德現實德相。但持凈戒一貫求法。畢竟薩婆若。多麼為不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清凈戒。勝果克得不須迷惑。
又菩撿拾地點及狀況等。薩躲經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清凈尸羅。
汝應知之。多麼為十。一者于諸眾生曾無損害。二者于他財物不可劫盜。三者于他妻妾遠諸染習。四者于諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者于諸眾生不起鄙言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠諸貪著。于他受用無我所故。九者遠離瞋恚。善能忍耐鄙言辱故。十者遠離邪見。
由不敬事諸余天仙及神鬼故。
又年夜寶積經云。第二持十善業戒者。有五事好處。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成績凈心。五能增長戒。
若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉皆在十善戒中。
又月燈三昧經云。佛言。如有菩薩能凈持戒有十種好處。多麼為十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓愿。五安住于行。六棄舍存亡。七慕樂涅盤。八得無纏心。九得勝三昧。十不乏信財。
又六度集經云。復有四種持戒具足聰明。多麼為四。一持戒常演說法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒回向菩提。
引證部第三如年夜莊嚴論說。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客進海采寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒水中。于時上座可怕惶懼恐為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得版應以與我。爾甜心花園時年少即使思想。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。
我若以版用與上座必沒水中。洄澓海浪年夜海之難。極為深廣。我于今者命將不全。又我年少初始落發未得道果。以此為憂。我今舍身用濟上座。恰是其時。作是念已而說偈言。
我為自全濟為隨佛語勝無量好事聚名稱遍十方軀命極鄙賤云何違圣教我今受佛戒至逝世必堅持為順佛語故奉版遺身命若不為難事終不獲難果我若持此版必渡年夜海難若不順圣旨將沒存亡海我今沒水逝世雖逝世包養網猶名勝若舍佛所教掉于天人利及以年夜涅槃無上第一樂說是偈已。即使舍版持與上座。既授版已。于時海神感其精誠。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說偈報曰。
汝真是比丘實是包養網ppt苦行者號爾為沙門汝實稱斯名由汝德力故眾伴及財寶得免年夜海難一切安隱出汝言誓堅固敬順佛所說汝是年夜勝人能除眾患難我今當云何而不加擁護見諦能持戒斯事不為難凡夫不毀禁此乃名希有比丘處安隱清凈自謹慎能不毀禁戒此亦未為難未獲于道跡處于年夜怖畏舍己所愛命護持釋教戒難為而能為此最為希有又論云。我昔曾聞。有一比丘。次序遞次乞食。至穿珠家立于門外。包養俱樂部時彼珠師為于國王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即進其舍。為比丘取食。時有一鵝見珠紅色。其狀似肉。即使吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知地點。此珠價貴。珠師貧急語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取「姐姐，先擦擦衣服吧。」珠。當設何計得免斯患。即說偈言。
我今護他命身分刻苦惱更無余便利唯以命代彼若言他持往此言復不成說自得無過不應作妄語包養網比較我今舍身命為此鵝命故故緣我護戒因用成解脫爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒刻苦。終不相置。比丘即四向看無可恃怙。如鹿進圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘即自斂身規矩衣服。彼人語比丘言。汝今與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共結使斗。又說偈言。
我舍身命時墮地如干薪當使人稱美為鵝能舍身亦使于后人皆生憂苦惱而舍這般身聞者勸精進修行于真道堅持于禁戒有便毀禁者愿樂于持戒時穿珠師即加打棒。以兩手并頭并包養皆被縛。四向顧看莫知所告。而作是念。
存亡刻苦皆應如是。又說偈言。
我于過往世淫盜舍身命如是不成數羊鹿及家畜舍身不成計彼時虛刻苦為戒舍身命勝于毀禁戒假欲自擁護會歸于當滅不如為持戒為他護身命舍此危脆身以取解脫命我著糞掃衣乞食以為業住止于樹下以何因緣故乃當作盜賊汝宜善觀察爾時珠師語比丘言。包養網何用多語。遂加系縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即逝世。比丘問言。此鵝逝世活。珠師答言。鵝今逝世活。何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既逝世洟泣不樂。即向鵝說偈言。
我受諸苦惱看使此鵝活今我命未絕鵝在我前逝世我看護汝命受是極辛勞何意汝先逝世我果報不成珠師問比丘言。鵝今于汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我愿所以不樂。珠師問言。欲作何愿。比丘以偈答言。
菩薩往昔時舍身以貿鴿我亦作是意舍命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心愿不滿足爾時比丘更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不吝于身。使我造此不符合法令之事。即說偈言。
汝躲好事事如似灰覆火我以愚癡故燒然數百身汝于佛標相極為甚相稱我以愚癡故不克不及善觀察為癡火所燒愿當暫留住少聽我懺悔猶如腳跌者按地還得起南無清凈行南無堅持戒遭是極苦難不作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要當值此苦能持禁戒者是則名為難為鵝身刻苦不犯于禁戒此事實難有懺悔既訖已即放比丘還又年夜莊嚴論說。有諸比丘。曠野中行。為賊劫奪。剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾落發。語錯誤言。今者何包養網為盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故終不克不及得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而往。諸比丘等既被草縛。恐違禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至于日夕。轉到日沒晦冥年夜暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言。
如有聰明者能堅持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名稱普聞知一切咸供養必得人天樂亦獲解脫果伊羅缽龍王以其毀禁戒損傷樹葉故命終墮龍中諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事為其難戒相極眾多分別曉了難如劍林棘叢處中多傷毀愚劣不勝任護持這般戒是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至逝世不犯。即說偈言。 我等往昔來做作眾惡業或得生人性竊盜淫他妻國法受刑戮計算不克不及數復受地獄苦如是亦難計或受牲畜身牛羊及雞犬獐鹿禽獸等為他所殺害喪身無崖限不曾有少利我等于今者為護圣戒故分舍是微命必獲年夜好處我等今危厄一定舍軀命若當命終后生天受快樂若毀違禁戒現在惡名聞為人所輕賤命終墮惡道今當共立要于此至歿命借使此日光暴我身命干我要持佛戒終不中毀犯借使遇惡獸摑裂我身手終不敢毀犯釋師子禁戒我寧持戒逝世不愿犯戒生諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如年夜樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所系之處。王遙見之心生迷惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何故知之。右肩黑包養合約故。即使還白言。年夜王。彼是沙門。非為尼揵。即說偈言。
王今應當知彼為賊所劫慚愧為草系如鉤制年夜象于時年夜王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。 即說偈言。
青草用系手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動亦不搖雖知處危難默住不傷草如林為火焚牦牛為尾逝世說是偈已。往至其所。以偈問曰。
身體極丁壯無病似無力以何因緣故草系不動搖汝等豈不知身自無力耶為祝所困惑為是苦行耶為自厭患身愿速說其意于是比丘。以偈答王曰。
守諸禁戒故不敢挽頓絕佛說諸草木悉是鬼神宅我等不敢違是以不克不及絕如似祝場中為蛇畫境界以神祝力故毒蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖護命會歸于磨滅愿以持戒逝世終不犯戒生有德及無德俱共舍壽命有德慧命存并復著名稱無德喪慧命亦復掉名譽我等諸沙門以持戒為力于戒為良田能生諸好事生天之梯磴名稱之種子得圣之橋津諸利之首目誰有聰明者欲壞戒包養網德瓶爾時國王聞說偈已。心甚歡喜。即為比丘解草系縛。而說偈言。 善哉能堅持釋師子所說寧舍己身命護法不毀犯我今亦歸命如是顯年夜法歸依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁戒者我今亦歸命感應緣（略引二驗） 梁沙門釋法聰隨沙門釋法充后南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室住持。以為棲心之宅。進谷兩所置蘭若舍。
今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風來問。將至禪室。馬騎相從。無故卻退。
王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔誠。方得進見。初至寺側。但睹一谷烈火洞然。很久佇看。忽變為水。經停傾仰。時水滅堂現。以事相詢。乃知爾時進水火定也。堂內所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內多弊虎災。請聰救濟。聰即進定。須臾有十七年夜虎來至便與受三歸戒。敕勿犯暴蒼生。又命門生。以布系諸虎頸。滿七日已當來于此。王至期日設齋眾集。諸虎亦至。便與飲食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此是雌龍。王與群吏嗟賞其事。年夜施而旋。
有兇擺佈數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見年夜人倚立禪室。傍有松樹止到其膝包養。執金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅豬百余頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩閉幕往。諸屠年夜怒。將事加手。并仡然不動。便歸悔過罪。因斷殺業。又于漢水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還年夜降。陂池皆滿。后卒于江陵天宮寺。便是梁太始年也。其寺現有碑記。
隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華年夜品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧眾無以女人進包養網寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不可義須包養網早逝世。
何慮方土不奉戒乎。遂于此山噴鼻爐峰。自投而下。誓粉身骨。用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于幽谷。不損一毛。寺眾不知。后有人上峰頂路看下。
千有余仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感逝世諫為斷女人。經于六年方乃卒也。時屬隆暑尸不臭爛。時當開皇之末年也（右二驗出唐高僧傳）。 忍辱部第三（此別四部）
述意部勸忍部忍德部引證部述意部第一蓋聞。忍之為德最是尊上。持戒苦行所不克不及及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無瞋。且慈善之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。
常應遍游地獄代其刻苦。廣度眾生施以安樂。豈容微復觸惱年夜生瞋恨。甚至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相損害。伴侶眷屬反更侵傷。 惡逆甚于鴟梟包養網。含毒逾于蜂蠆。所以歷劫怨仇生生不絕也。
勸忍部第二包養行情如菩薩躲經云。夫忿恚者。速能損害百千包養一個月價錢年夜劫所集善根。若能善根為瞋害已。復當經于百千年夜劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過往。為年夜神仙。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜往來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔以粗惡言毀罵訶責。滿五百年不曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀。不曾于彼起微恨心。常興慈救而用觀察。
又成實論云。惡口罵辱君子不勝如石雨鳥。惡口罵詈年夜人堪受如華雨象。行者常觀後人本末因緣。或于過往為我怙恃養育我身。不避罪福。不曾報恩。何須起瞋。或為兄弟老婆眷屬。或是圣人昔為善友。凡情不識何須加毀。
又攝論云。由觀五義以除瞋恚一觀一切眾生。無始已來于我有恩。二觀一切眾生。常念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無眾生有何能損及所損。四觀一切眾生皆自刻苦。云何復欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何于中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。
又報恩經云。借使熱鐵輪在我頂上旋。終不為此苦而發于惡心。
成論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪。
又四分律偈云。
忍辱第一道佛說無為最落發惱別人不名為沙門又遺教經云。能行忍者。乃可名為無力年夜人。
又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。
又書云。聞人之過如聞怙恃之名。耳可得聞口不得言。
又經云。贊人之善不言己美。
又書云。正人揚人之美不伐其善。
又經云。布施不看彼報。若得人惠。毫發已上皆當祝愿慚愧奉受。
又書云。令郎有德于人。愿令郎忘之。人有德于令郎。愿令郎勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又經云。恕己可為喻。勿殺勿行杖。
又書云。己所不欲勿施于人。當知內外之教其本均同。雖形有口角。然立行無殊。若乖斯旨便同包養網陋俗何依內外。如經云。佛為眾生說法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教。
又書云天道無親唯仁是興。是名外教。
又若落位年齡相仿的男演員。另外三人都是中年男子。發之人能觀苦空無常無我。厭離存亡志求降生。是為依內。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭舍俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。包養管道奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行。翻同為內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便寤真諦心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自大。推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持凈與人。故經云。退而得者佛道也。 故書云。正人讓而得之為是義故。常須進勝別人。常須克責己躬也。
忍德部第三如年夜寶積經云。第三忍辱有十事。一不觀于我及我所相。二不念種性。三廢除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修于慈善。七心不放逸。八舍于饑渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習聰明。若人能成如是十事。當知是人能修于忍。
又月燈三昧經云。佛言。包養條件如有菩薩住于慈忍。有十種好處。多麼為十。一火不克不及燒。二刀不克不及割。三毒不克不及中。四水不克不及漂。五為非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生于梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又私呵三昧經云。佛言。忍有六事。得一切智。多麼為六。一得身力。二得口力。三自得力。四得神足力。五得小姑娘把貓放在服務台上，一邊擦拭一邊問：「有帶道力。六得慧力。 又六度集經云。復有四種忍辱具足聰明。多麼為四。一于求法時忍他惡罵。
二于求法時不避饑渴冷熱風雨。三于求法時隨順僧人阿阇梨行。四于求法時能忍空無相無愿。
又比丘避女人惡名經偈云。 雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自言亦不應起惱聞聲可怕者是則林中獸是輕躁眾生不成落發法仁者當堪耐下中上惡聲執心堅住者是則落發法不由別人語令汝成劫賊亦不由他語令汝得羅漢如汝自良知諸天亦復知引證部第四如五分律云。佛告諸比丘。過往世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。后時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受年夜苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著洪流處。銜木之時慎不成語。即使銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜往。龜即瞋言。何預汝事。即使掉木。墮地而逝世。爾時世尊是以說偈言。
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毀反譽應譽反毀自受其殃終無復樂佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有逝世苦。今復瞋罵如來墮年夜地獄。
又法句喻經云。昔者羅云未得道包養管道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅云。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅云奉教作禮而往。住九旬日慚愧自悔。晝夜不息。佛往包養見之。羅云歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告羅云曰。澡槃取水。為吾洗足。羅云受教為佛洗足。洗足已訖佛語羅云。汝見澡槃中洗足水不。
羅云白佛。唯然見之。佛語羅云。此水可用食飲以不。羅云白言。不成復用。所以者何。此水本實清凈。今以洗足受于塵垢。是故不成復用。佛語羅云。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。舍世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦這般水不成復用。佛語羅云。棄澡槃中水。羅云即棄。佛語羅云。澡槃雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不成復用。所以然者。用有澡槃之名曾受不凈故。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥卻澡槃。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃止。佛語羅云。汝寧惜澡槃恐破不。羅云白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不年夜殷勤。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門不攝身口。鄙言惡說多所中傷。眾所不愛智者不吝。身故神往輪轉三涂。自生苦惱。無量諸佛賢圣所不愛惜。亦如汝言不吝澡槃。羅云聞之慚愧怖悸。譬如戰象兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護鼻。
所以者何。象鼻軟脆中箭即逝世。人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三涂十惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不唯三涂毒痛辛勞。即說偈云。
我如象斗不恐中箭常以誠信度無戒人譬象調伏可中王乘調為尊人乃受誠信羅云聞佛懇惻之誨。感謝自厲克骨不忘。精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢道。
又羅云忍辱經云。爾時羅云向包養一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅云被打頭破血出。復撮沙投缽中。羅云含忍心不加包養留言板報。即持缽至河洗頭缽已。而自說云。
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